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歷史上的道教節 (三)
宋朝的道教節——真元節/貞元節
從現存宋朝的資料可以看到，道觀每逢二月十五日仍然有慶祝活動。此外，皇帝亦將二月十五日定為節慶。
在南宋時期，約1127年後，錢塘（今浙江杭州）人吳自牧（生卒年不詳）留下的作品《夢粱錄》提到，天慶觀在每年的二月十五日，都設有老君誕會，燃點萬盞燈，為民祈福。宋朝人在二月十五日點燈的傳統，顯然是繼承唐朝人的做法。
其次，在《夷堅志》內亦有提到，每年二月十五日永康青城山(即今之四川青城山)，都設有道會，有很多人參與。
以上資料，可以看到在宋朝時，道教宮觀保持著慶祝太上道祖聖誕的習俗。此外，宋朝的皇帝亦將二月十五日太上道祖誕定為節慶。
按《宋史》記載，宋朝開國初期並沒有太多慶節，到了宋真宗後，慶節便增加了。其中增加的節慶，便是將二月十五日定為真元節。
在宋朝時，太上道祖的稱號不再是玄元皇帝。宋真宗時，稱太上道祖為太上老君混元上德皇帝。故根據宋朝的記載，二月十五日是太上混元上德皇帝降聖日。
宋徽宗在重和元年（1118）四月，便將二月十五日太上混元上德皇帝降聖日稱為貞元節。在清朝徐乾學著的《資治通鑒後編》中，更明確記載將二月十五日定為貞元節，是在重和元年夏天，四月己卯日。
在宋朝的資料中，都有提及宋朝將二月十五日定為節慶，但並沒有提及放假多少日。我們現在並不知道宋朝的節慶，包括真元節，全國放假一天還是三天。
此外，《宋史》對二月十五日這個節日的名稱有不同的記載，在卷二一稱為「貞元節」、在卷一百十二則稱為「真元節」。
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歷史上的道教節 (二)
唐朝的道教節——玄元節/降聖節
唐朝皇室因為與老子同姓李，故尊奉老子為他們的始祖。在唐高宗乾封元年(666)二月己未日，唐高宗在泰山封禪後不久，便到了老君廟，追封太上道祖為「太上玄元皇帝」。自此，太上道祖便被尊稱為「玄元皇帝」。
在開元三年(715)，唐玄宗東封岱嶽(泰山)，回程時到亳州老君廟，親寫《道德經》，用來刻石，並將老君誕辰日定為「玄元節」。最早將老君誕辰日列為節慶，便是此時。有關此事的記載，可見《太上老君年譜要略》。
除了皇帝外，道教徒早已將二月十五日定為太上老君誕辰日。在《太平廣記》卷二百二十四內，便記載了一個故事，說明這一點。
當時一名書生任之良，希望考進士，可惜考不上。到了「關東店」休息。遇到一名道士。道士跟任之良說，現在應是他個人的名譽和地位最稱心如意的時候，為何不再到京城去？任之良說，因為他欠缺資糧，又沒有居住處。及後，這名道士便給予任之良一些錢，並告訴他可以到肅明觀居住。
任之良到京後，便住在肅明觀內。有一天，他看見一名道士在誦經。這名道士告訴任之良，太上老君的誕辰日是在二月十五日。之後，任之良便向朝廷上表，建議在玄元皇帝(即太上道祖)誕辰日點燈。唐玄宗看了任之良的上奏，接納了他的意見。在二月十五日慶祝道祖誕辰日點燈這一儀式，便是這樣定下來的。
由此可見，把二月十五日定為道祖誕辰日，早在唐玄宗以前，已是道教內的做法。至唐玄宗時，已將道祖誕辰日定為「玄元節」。任之良上奏之後，二月十五日舉行點燈的傳統，便經由唐玄宗確認下來。
以上記載，是有關道祖誕辰當日點燈慶祝的背景。將二月十五日道祖誕辰日定為全國假期，則是在天寶五年(746)二月十三日。按《唐會要》卷五十的記載，當時太清宮使、門下侍郎陳希烈上奏，認為老子誕辰日是吉辰，請唐玄宗准許休假一天。唐玄宗批准陳希烈的建議。於是，二月十五日便成了全國性的假期。可見，距今1264年前，老子誕辰日已經是中國人的假期。
到了唐武宗時期，道祖誕辰日便改名為降聖節。唐武宗在開成五年正月(840)登基，二月即頒令將二月十五日玄元皇帝降生日(即道祖誕辰日)改為降聖節，全國休假三天。道祖誕辰日稱為降聖節，便在唐武宗開成年定下來。此外，這次頒令將原來一天的假期，延長至三天。
及後，唐武宗在會昌元年(841)，頒令兩京(即西京長安、東京洛陽)及天下諸州府在太上道祖誕辰日設齋醮，並有免費飲宴三日的安排。太上道祖誕的活動，與以往休假一天相比較，變得更多彩多姿。然而，按史書記載，當年的降聖節假期，又改回為一日。此事的記載，可參考《冊府元龜》卷五十四。
《冊府元龜》卷五十四除了記載唐朝的放假安排外，同卷也記載了唐以後的一些放假安排。唐朝滅亡後，中國歷史進入五代十國(又簡稱為五代)。在後唐明宗天成三年(928)正月，中書上奏，參考唐朝的做法，二月十五日為玄元皇帝降聖節，建議休假三天。明宗李嗣源同意，降聖節假期又改回三天。
綜合上述的回顧，唐朝或以前，道教已將二月十五日定為太上道祖誕辰日。在唐玄宗時期，便定出二月十五日點燈、列為全國假期。此外，在唐玄宗時期，太上道祖誕辰日便稱為玄元節，至唐武宗時，道祖誕辰日改為降聖節，並在降聖節當日設齋醮及飲宴等慶祝活動。
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歷史上的道教節 (一)
歷史上的道教節 (一)
香港道教聯合會主席 梁德華
文章原載於《中國道教》 2010年03期
2001年香港舉辦首屆道教節。自此，每年的農曆二月十五日，香港道教界皆舉行公開活動慶祝道祖誕辰。
2010年是香港第十次舉辦道教節，香港道教聯合會早在慶典前一年，便成立第十屆道教節籌委會，道末有幸成為籌委會的主任委員，專責處理道教節十周年的慶祝活動。籌委會的其中一項工作，便是研究歷史上太上老君誕辰日的由來及發展。在研究過程中，道末得知將農曆二月十五日太上道祖誕辰日列為慶節，早在一千多年前的唐朝已經存在，並且列為全國假期，放假一天，最多更是放假三天。到了宋、元、明、清各朝，都有慶祝太上道祖誕辰日的記載，本文便是這次研究的一些成果。
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ศาสนาเต๋าในประเทศไทยโดยสรุป
泰國道教概述(泰文版)
การย้ายถิ่นฐานของชาวจีนโพ้นทะเลในประเทศไทย (ชาติพันธุ์จีน) เกิดขึ้นตั้งแต่ยุคเฟื่องฟูของสมัยราชวงศ์ถังถึงยุคโจรสลัดญี่ปุ่นก่อกวนในสมัยราชวงศ์หมิง และย้ายถิ่นฐานมายังทะเลจีนใต้มากขึ้นในปลายรัชสมัยราชวงศ์ชิง ซึ่งในการย้ายถิ่นฐานนี้ก็เป็นการนำเอาวัฒนธรรมและความเชื่อในเทพเจ้า(ศาสนาเต๋า)ตามติดออกมาสู่ภายนอกประเทศ การที่ชาวจีนโพ้นทะเลต้องดำรงชีวิตอยู่ร่วมกับกลุ่มชนต่างชนชาติในต่างแดน แต่พวกเขาก็มีจุดร่วมของการนับถือและการคิดถึงบ้านเกิดเมืองนอน ก่อให้เกิดกิจกรรมต่างๆร่วมกัน ดังนั้นกิจกรรมในพิธีทางศาสนา การที่พวกเขามีความเชื่อร่วมกันทำให้พวกเขาพร้อมกันจุดธูป คุกเข่ากราบไหว้ สมานสามัคคีเป็นอันหนึ่งอันเดียวฟันฝ่าอุปสรรคและความทุกข์ยาก โดยไม่รู้สึกถึงความโดดเดี่ยว ในสมัยราชกาลที่ 5 พระปิยะมหาราชทรงมีความเมตตาทรงผ่อนปรนกฏบัญญัติต่อชนชาวจีนมาก ในเวลานี้เองทำให้การดำรงชีพของชุมชนชาวจีนมีความมั่นคงขึ้น และสถานะทางสังคมในไทยก็ได้รับการยอมรับมากยิ่งขึ้น จึงทำให้ชุมชนชาวจีนกล้าที่จะลงรากสร้างศาลเจ้าหรือวัด เพื่อแสดงออกถึงความเชื่อถือเทพเจ้าของบ้านเกิดตัวเอง นับระยะเวลามาถึงปัจจุบันมีประวัติซึ่งเกินร้อยปีขึ้นไป และเหล่าศาลเจ้าศาสนาเต๋ายังคงเหลือให้เห็นอยู่เป็นจำนวนไม่น้อย เช่น
1. ศาลเจ้ากวนตี้อู่ตั้งอยู่ริมแม่น้ำธนบุรี ป้ายบนประตูศาลจารึกไว้เป็นปี 1781 เชื่อระยะเริ่มก่อสร้างต้องก่อนหน้านี้อีกประมาณหนึ่ง
2. สร้างเมื่อปี 1782 ศาลเจ้าเซวินเทียนซางตี้ตั้งอยู่ที่อยุธยา ป้ายบนประตูศาลจารึกไว้เป็นปี 1842
3. สร้างเมื่อปี 1816 ศาลเจ้าบ้านหม้อ ก็คือศาลปุ้นเถ่ากงบ้านหม้อ
4. สร้างเมื่อปี 1872 ศาลเจ้ากวนตี้ที่เกาะสมุย
5. สร้างเมื่อปี 1854 ศาลเจ้าเซียนกงตลาดน้อย
6. สร้างเมื่อปี 1864 ถนนเจริญกรุงใกล้ปากซอย 63 ศาลเจ้าซินซิ่งกงเทียนจี้
7. สร้างเมื่อปี 1883 ใกล้กับสถานีรถไฟหัวลำโพงถนนไมตรีจิตต์ศาลเจ้าชีเซิ่นมา (ชิกเซียนมา)
8. สร้างเมื่อปี 1892 ถนนสำเพ็งซอยตลอดเก่าศาลกวนตี้
9. สร้างเมื่อปี 1893 ถนนวัดสามปลื้มซอยสำเพ็งศาลซินซิ่ง (ศาลเจ้าจิ่วฮวงจิโต๋เหล่า) และ
10. สร้างเมื่อปี 1902 และศาลเจ้าลวี่ตี้ตั้งอยู่ที่กรุงเทพฯ เป็นต้น
เมื่อย้อนไป 70 ปีก่อนรัฐบาลไทยได้ประกาศนโยบายด้านการศึกษา โดยกำหนดห้ามการเปิดเรียนเปิดสอนภาษาจีนดังนั้น ลูกหลานชาวจีนอายุ 60 ปีลงมาส่วนมากไม่สามารถพูดเขียนภาษาจีนได้แล้ว แม้แต่แซ่ของตัวเองก็ไม่สามารถเขียนได้ ยิ่งแย่ไปกว่านั้นภาษาจีนท้องถิ่นของตัวเองก็ไม่รู้จัก บางคนรู้ว่าตัวเองเป็นลูกหลานคนจีน แต่ไม่ทราบแซ่อะไร เมื่อก่อนศาลเจ้าเต๋าจำนวนมากไม่ได้ใช้ภาษาจีนในการถ่ายทอดรุ่นสู่รุ่น และก็ไม่รู้ว่าศาสนาเต๋าคืออะไร รู้แต่เพียงว่าเหล่าเทพเจ้าในศาลเจ้านั้นนำมาจากทางด้านใต้ของจีน กระทั่งบรรพบุรุษผู้สืบทอดศาลเจ้าในยุคก่อนก็ไม่ได้ทิ้งประวัติใดๆไว้ แต่เพื่อให้ศาลเจ้ายังต้องดำรงคงอยู่ต่อไปจึงค่อยๆปรับตัวไปร่วมกับสีสรรของพุทธศาสนา จึงทำให้พิธีกรรมของศาลเจ้าเต๋าในปัจจุบันก็ได้ใช้พิธีเดียวกันกับพุทธศาสนาสายเถรวาทประเทศไทยเป็นเมืองพุทธ ในสังคมชาวจีนเองความรู้เกี่ยวกับศาสนาเต๋า นอกจากนักพรตเต๋าและบรรดาศาสนิกชนศาสนาเต๋าซึ่งมีจำนวนน้อยแล้ว คนทั่วไปเข้าใจว่าการ 「ไหว้เจ้า」 หรือ 「ไหว้เหล่าเอี้ย」 ก็คือการ「ไหว้พระ」 และการ 「ไหว้พระ」 ก็คือการ 「ไหว้เจ้า」 หรือ 「ไหว้เหล่าเอี้ย」 ทำให้การ 「ไหว้เจ้า」 หรือ 「ไหว้เหล่าเอี้ย」 กับการ 「ไหว้พระ」 คืออันเดียวกันจนยากที่จะแยกออกจากกัน คนทั่วไปรู้ว่าศาสนาพุทธคืออะไร ใครคือศาสดาของศาสนาพุทธ คนส่วนมากไม่รู้จักศาสนาเต๋า? ใครคือศาสดาของศาสนาเต๋า? และก็ไม่รู้ว่าตัวเองนับถือคือศาสนาเต๋า ต่อความหมายและความป็นมาของการ 「ไหว้เจ้า」 หรือ 「ไหว้เหล่าเอี้ย」 ไม่ชัดเจน เป็นเช่นนี้จากรุ่นสู่รุ่นจวบจนปัจจุบัน ความเข้าใจของสังคมต่อศาสนาเต๋ายิ่งมายิ่งลางเลือน ด้วยเหตุนี้จึงมีความจำเป็นที่จะต้องกล่าวสรุปโดยย่อเกี่ยวกับศาสนาอันเก่าแก่ของเรา-ศาสนาเต๋า
ในฐานะที่เป็นศาสนิกชนของศาสนาเต๋า อันดับแรกจะต้องเข้าใจที่มาที่ไปของความเชื่อถือของเรา ตลอดจน ประวัติศาสตร์ ความหมายและแก่นธรรมคืออะไร? ในโอกาศนี้เรามาร่วมกันศึกษาศาสนาต๋าที่เราเคารพและนับถือ
ศาสนาเต๋าเป็นศาสนาที่เก่าแก่ของชนชาวจีน มีประวัติศาสตร์อันยาวนานนับเวลาถึงปัจจุบันมีอายุได้ 4,711 ปี โดยเริ่มต้นจากราชวงศ์ฮวงตี้ เฟื่องฟูยุคเหลาจื้อในรัชสมัยราชวงศ์โจ พัฒนาเป็นศาสนาโดยจางเต้าจวินในราชวงศ์ฮั่น ศาสนาเต๋าเคารพฟ้าและกราบไหว้บรรพบุรุษเป็นฐาน บนพื้นฐานของความเชื่อนั้นให้ 「เต๋า」 เป็นสภาวะสูงสุด การศึกษาเทพยดาเซียนเป็นแก่นกลาง จวบถึงปัจจุบันมีเนื้อหาที่กว้างขวางและซับซ้อนมาก ภายในนี้รวมถึงภูมิปัญญาของ ชาวบ้านและวัฒนธรรมที่สืบทอดต่อๆกันมา เป็นต้น เป็นศาสนาของชนชาวจีนแต่ดั้งเดิมศาสนาเต๋ามีความเชื่อว่าสรรพสิ่งในใต้เหล้าล้วนแต่มีเทพยดาสิงสถิอยู่ 「ผู้ใดมีเต๋าผู้นั้นได้ชื่อว่าเป็นผู้มีคุณธรรม」 เน้นถึงปุถุชนต้องปฏิบัติธรรม (เต๋า)และสะสมความคุณธรรม ส่งเสริมในชีวิตประจำวันต้องมีเมตตา ประหยัดและอ่อนน้อมถ่อมตน ในการปฏิบัติพัฒนาภายในตนเองนั้นเน้นที่ความสงบสันโดษไม่แก่งแย่ง
ศาสนาเต๋าเคารพนับถือเทพเจ้าหลากหลายองค์ ในจำนวนนี้ต้องนับว่า ซานชิงเป็นเทพแห่งเทพเจ้า นอกจากนั้นยังมีสามเทพแห่งจักรวรรดิ์(เทพฟ้า เทพดินและเทพน้ำ) ตลอดจนถึงเจ้าพ่อเมืองและเจ้าที่เจ้าทาง สังเกตุเห็นว่าในบรรดาเทพเหล่านี้มีที่มาจากฟ้าดิน คนเดินดินบรรลุเซียน รวมถึงบุคคลในประวัติศาสตร์ที่มีบารมี มีความรู้ มีปฏิบัติดีมีคุณธรรมและแพทย์ที่มีผลงานความโดดเด่นเป็นต้น
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道教日成立暨第十三屆道教節
道教日成立暨第十三屆道教節
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日期： 2013年3月10日 (星期日)
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時間：中午12時 至 下午2時
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地點：九龍深水埗楓樹街球場
道教日主旨
作為中國土生土長的唯一宗教。香港大部分市民的生活文化與道教文化息息相關。香港道教聯合會經多年來不斷努力與香港政府磋商、申請。結果得政府肯首從2013年起以每年的三月的第二個星期日為「道教日」。香港道教聯合會以此一天來慶祝道教始祖太上老君老子的嶽降，並藉此凝聚信眾，傳達道教與社會、文化及生活的千絲萬縷的關係。
當天活動從中午12時開始有一小時的有開幕典，隨後下午一時開始巡遊。巡遊隊伍由13頭金獅帶領由深水埗楓樹街球場出發沿彌敦道向南行至佐敦道右轉出廣東道向南行往尖沙咀梳士巴利道香港文化中心為終點。
巡遊隊陣容龐大，參加的國家及地區包括有中國、馬來西亞、新加坡、台灣、澳門及香港等六個地區。包括14台神仙地飄彰顯出不同地域的神仙信仰和每個有3米高的八大神將由台灣道教圑體及17人的花鼓隊帶領。此外，道教二十八星宿旗、神仙旛旗隊、金句旗隊、太極隊等。壓軸隊伍是由去年入選健力士世界紀錄的300人組成500呎長的世紀祥龍沿途為現場市民大眾表演助慶。
與巡遊同時間，深水埗楓樹街會場內啟建祈福法事為香港祈求社會和諧及繁榮昌盛。在壇經師誦念經讚，市民同時亦可敬獻鮮花果品，共同祈求福庇。另外，3月21日至25日在尖沙咀香港文化廣場舉行「神仙信仰和民間習俗展展覽」。除展示地色外，還有24幅圖文並茂展板按四時八節排序介紹道教信仰和香港民間習俗，顯示宗教與生活的關聯。
香港道教聯合會希望大眾支持及參與各項道教日的活動，屆時到場祈祈求福庇。同時共襄善舉，宣揚道教。
若有垂詢，請與香港道教聯合會聯絡地址：九龍長沙灣青山道156號永基商業大廈8樓
電話：2396 4881傳真：2391 2001
電 郵：admin@hktaoist.org.hk
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泰國道教概述
泰國華人(中華民族)南移至泰國，可追溯至唐朝的盛唐時期開始，至明朝倭寇亂華和清朝末期更多人往泰國遷移，在遷移時，都會將家鄉的風俗習慣與神明信仰(道教)一同帶往海外。來到泰國的華人，生活在異國的不同民族大家庭之中，他們的共同信仰，把他們對於祖國和故鄉的情結，展現為一種共同的行為。每當舉行大型宗教活動時，共同的宗教信仰使他們一起燒香，一起跪拜，團結和凝聚在一起，使他們在艱苦奮鬥中獲得一種不孤獨的凝聚感情。移民到泰國的華人，一直到五世皇朱拉隆功大帝在位時，政策上對華人特別寬容，此時，華人的生活才開始逐漸趨向穩定，在泰國的社會地位已經開始受到肯定。因此，敢於將家鄉的信仰(道教) 在此紮根，此時修建了大量的廟宇。至今，超過百年歷史的道教古廟還有很多間。如:
1. 建於曼谷吞武裡臨河的關帝武聖廟，廟內有一匾額，題記1781年，相信建廟的時間還要早一些；
2. 建於1782年位於都城牆內的玄天上帝廟，廟內掛有1842年的匾額；
3. 建於1816年的萬望古廟，即萬望老本頭公古廟；
4. 建於1872年的蘇梅島關帝廟；
5. 建於1854年噠叻仔的仙公宮；
6. 建於1864年石龍軍路近63巷口的新興宮天妃聖廟；
7. 建於1883年近華喃蓬火車站邁滴集路的七聖媽廟；
8. 建於1892年三聘街老噠叻巷的關帝古廟；
9. 建於1893年在越三飯路三聘直街的新興壇（九皇及斗姥廟）和
10. 建於1902年的呂帝廟……等等。
七十多年前泰國實施了同化政策，不準民間開辦華校並禁用華文華語。所以，在今天的泰國，很多六十歲以下的華人後裔，大多數都不會講華語寫華文，也有甚至連本身的姓名也寫不出，更槽的是連自己的方言都不懂；有的只知道自己是華人，就不知道姓甚麼。以前很多廟宇都沒有中文文字傳承也不知道道教是甚麼，只知華人神廟眾神是從中國南移帶進來的，甚至早期的華裔神廟，祖先也沒把文史留下。而神廟必須生存下來慢慢一點一點滲入佛教色彩，所以演變成現今的神廟儀式都採用小乘佛教儀式。
泰國是個佛教國家，在華人社會裡，了解道教的人，除了在職道士和少數對道教有認識的信徒外，一般人把「拜神」或「拜老爺」當作「拜佛」，也把「拜佛」當成「拜神」或「拜老爺」，讓「拜神」或「拜老爺」與「拜佛」糾纏在一塊，難解難分。很多人知道佛教是甚麼、佛祖是誰；大部分的人根本不知道甚麼是道教？道祖是誰？也不知道他們所信仰就是道教。對「拜神」或「拜老爺」 的由來與含義不清楚，而且，就這樣一代接一代的傳承下去，直到今天，社會對於道教的了解就越來越模糊，因此，有必要給大家簡單的概述我們的古老宗教–道教。
身為道教徒，首先必須要了解我們的信仰由來，其歷史和教理教義是甚麼？借今天這個機會，和大家一起學習，我們所信仰的道教。
近代大文豪魯迅先生說過，華人的根底全在道教。道教是中華民族的古老宗教，其歷史淵遠流長，距今已有4,711年。源自黃帝，倡於周代老子，成教於漢代的張道陵。道教以敬天祭祖為本，在信仰的基礎上以道為最高境界，神仙學說為中心，從古至今，其內容十分龐雜，裡面含有民間風俗習慣，和文化傳統等………，是中華民族固有的宗教。
道教以天地萬物都有神靈，並謂「道之在我就是德」，強調人一定要修道積德，主張日常生活中要慈愛、節儉、謙讓。在個人修養方面以清靜無為為內修功夫。
道教崇拜的神祇很多，而以三清為首，其下有三官大帝(天官、地官和水官) ，以至城隍、土地之神。其中既有天神、真仙，也有歷史人物，有顯赫權貴，也有著名學者，仁人善士和傑出的醫學家等等。 -
道教信仰與道家文化之關連
梁德華道長講辭
二零一三年一月五日 於 泰國華僑崇聖大學(分校)道教講座前言
今天承蒙泰國道教華光寶殿及道教華光龍師體育會成立六周年紀念雙慶籌備委員會林施紅霞主任委員、葉倡吉統籌暨各位委員及華僑崇聖大學的邀請，主持有關道教的學術性講座，道末一方面感到十分高興，另一方面也覺得十分慚愧。
作為一個道教弟子，能夠在海外一個以佛教為重點宗教的國家裏的高等教育學府 ─ 大學主講道教文化，這是本人特別高興的原因。
不過，本人雖是皈依道教三十多年，屬全真道龍門派三十二傳弟子，自少跟隨先父薰陶在經壇裏，是香港蓬瀛仙館的道裔（第二代），也是蓬瀛仙館經懺導師，總覺得，道體弘深，道術多門，而自問資歷尚淺，在各位學者大德面前，班門弄斧，也確實感到慚愧，有說得不對的地方，還請多多指教。
道教，在當前中國流行的宗教中，是唯一的土生土長的宗教，道曆至今是4710年，他有濃厚的民族思想背景，是宗教和文化的綜合體。
今天要在一個小時的講座，講述道教文化並不容易；所以，我只從兩方面簡略介紹。第一是道、道家和道教的關係；第二是道教的科儀與德育概述。
(一) 道、道家和道教的關係
「道」這一詞，起源甚早，代表「天地之本源，萬物之衍化」，這是文化的根源，由此化生為道家、為道教。道家是古時六家(儒家、道家、墨家、法家、名家、陰陽家)之一，見於《史記‧太史公自序》中司馬談之《論六家要旨》；而道教則成教於東漢末期，張道陵創立五斗米道、二十四治區，見《道藏輯要》。
道家和道教是血脈相連，互相照應，道教是宗教，道家是哲理，道教很多儀式和經義，都源自道家的理論支持。
現舉以下例子：
道教供奉最高的神仙為三清道祖，居中的「元始天尊」，手捧寶珠，或右手虛拈，左手虛捧（即左右手上下互相懸空作抱球狀），象徵宇宙未分，陰陽混沌之時的精氣──「炁」，稱為無極；左邊是「靈寶天尊」，手執陰陽鏡，象徵無極生太極（宇宙）；右邊是「道德天尊」，即太上老君，手執一扇，象徵兩儀（天地）。
三清道祖的形象，就是道教神仙信仰之體系「一炁化三清，無極生太極，太極生兩儀，兩儀生萬物。」表示「道」是天、地、人三界的本體，一切事物的根源。
太上老君的《清靜經》也說：「大道無形，生育天地；大道無情，運行日月；大道無名，長養萬物；吾不知其名，強名約『道』。」
道家以老子《道德經》、莊子《南華經》和黃帝《陰符經》等哲理經義作為寶典，道教徒奉行修己度人的基礎。相傳太上老君化身老子，莊子號南華真人，軒轅黃帝乃中華民族祖先，道家始祖。
道教神仙信仰與道家聖哲老子的思想互相結連。《道德經》曰：「有物混成，先天地生，…強為之名曰大。」；又曰：「道生一，一生二，二生三，三生萬物。」兩者同說，「道是無極，一是太極，二是兩儀。」所以說道家思想和道教科儀是相輔相成，互相照應。
道家和道教同以「道」為本體，道教的信仰即以三界（天、地、人）為體系，包括（天界）神仙、（地界）鬼魂和（人界）人類，所以有生死之說和變化鬼神之說。
所謂生死之說：一切生命都是有生必有死，生死的變化依賴著善與惡和禍與福的因果報應。善人得賜福長壽；惡人獲降禍厄困。
鬼神之說，積善之人果報得道，位列仙班，永得人身。作孽之人，三魂化體，七魄離床，沉淪六道，不能超昇。
（二）道教科儀和道家哲理概述
道教科儀
「科」指仙經懺本，「儀」指祭祀儀式。科儀共分祈福和度亡兩類別，神明分先天神和後天神。先天神是道炁衍化的神明，如三清道祖、昊天玉皇、五方五老、太乙救苦天尊……後天神是人經過修行得道或對民族國家建大功勳，被皇帝敕封或由人民奉祀，如張道陵天師、呂祖師、觀音大士、關帝等。
道教信仰既是三界為體，自然地，祈福是向神明祈求賜福消災，趨吉避凶，例如禮斗科儀是求健康長壽，除病延齡；拜懺科儀是求解厄避難，保安消困；度亡科儀是幽科，為死去亡靈解除罪孽，勸化歸正，協助亡靈懺悔，得以輪迴超昇，重返人道。
無論是祈福和度亡的科儀，它們都有著不同的拜祭儀式、不同的道場佈局和秩序。例如為生人祈福屬吉祥法事，袍衣和壇飾都是紅色為主。為死者超度屬喪亡法事，袍衣和佈置以素色（黃／白）為主。最重要的是，所有祈福和度亡的仙經懺本，內容都是以讚頌仙真、勸善修德、因果報應、警覺悔改和感恩報本為主。不論對象是生人或亡靈，都是勸化信眾修善，導引他們承負因果。
道家哲理
道家的寶典《道德經》、《陰符經》……等等都以自然定律、五行變化為哲理，教人執古之道以禦今之有，用無為不爭、以柔克剛、包容共存、五行生剋、陰陽變化等哲理勸化人性，返樸歸真。這使人明白處世之道，放下個人私慾和執著，用於處事待人，是修身、齊家、治國的學術，與道教的經義相互吻合，同出一轍。
總結
這次講座，道末謹以簡易的方法來介紹道教和道家的基礎，實在貽笑大方，敬希原諒。期望將來持續往來交流，探討道教文化，共揚道義，使社會和諧，世界和平。謝謝。
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也為道教「正名」說點話
先後讀了《聯合早報》2012年9月3日題為「馬國道教總會將發動『正名』運動」的新聞報導，以及林益華君於9月8日在《交流站》所寫的文章《感同身受的道教「正名」問題》，我也有一些意見想表達。
新加坡建國前，道教是沒有正式受法律承認的組織(當時我國還是殖民地)，華人社會裡了解道教的人也不多，只有在職道士和少數對道教有認識的信徒，一般人都把「拜神」當作「拜佛」，也把「拜佛」當成「拜神」，讓「拜神」與「拜佛」纏在一塊，難解難分。很多人知道佛教是什麼、佛祖是誰；大部分的人根本不知道什麼是道教?道祖是誰?當時的華人社會，信仰道教的人數應該是最多的，不過，常常都被稱為「華人傳統信仰」。直到建國後，在政府的種族和諧政策下，由十幾位各籍貫的道士與居士共同發起組織的「新加坡三清道教會」，終於在1979年的11月30日被批准註冊了。這是我國當時唯一的道教團體，組織成功後開始弘揚道教文化，推廣道教的教理教義，對後來道教在新加坡的發展奠定了基礎。
1989年，新加坡宗教調查報告書發佈的資料顯示，新加坡華人傳統宗教的信仰人數，有下降的趨勢，足以警惕同道，也在很大程度上說明過去的努力不夠(或者不夠努力)。於是，新加坡三清道教會廣邀全國各道教宮廟團體，於是年3月5日假大巴窯幸福樓酒樓，共同研討道教的困境，以及如何保留民族的文化與傳統，席間產生了組織一個道教聯合總會的建議，新加坡三清道教會被推舉負起籌組道教總會的使命。
1990年，新加坡道教總會終於成立，成立後的第一個工作便是爭取為道教徒「正名」。在1990年新加坡人口普查表格的「宗教」一欄，道教徒終於有了自己宗教信仰正確選擇–「道教／其他民間信仰」。從此之後，道教徒就有了真正屬於宗教信仰的「正名」。當廣大的人們對道教和道教文化有正確的認識和了解後，新加坡道教的各項發展便逐一開展，有華語、粵語、瓊語和福建話的誦經班、誦經團在全國各個宮廟相繼開辦。也常舉辦講座、研討會以及文物展覽，讓廣大的人們對道教有更深入的瞭解。1996年3月，新加坡道教協會主辦了「第一屆新加坡道教節」，於當年農曆二月十五老子誕辰日隆重舉行，並得到了海內外道教組織的鼎力支援，如香港青松觀、香港蓬瀛仙館以及各道宮，還有中國和臺灣的宮觀等，吸引了海內外不少人的注意。這是新加坡道教的一項創舉，也是全球第一個正式的「道教節」。這一切的發展，不都是得以「正名」後的成果嗎?
相信大家都會感受到，只要新加坡道教總會繼續努力耕耘，同時促進我國道教界的團結與共識，爭取農曆二月十五老子誕辰成為新加坡的另一個公共假期一道教節，也將不再是天方夜譚。這是新加坡所有道教信徒的期盼呀!
轉載自2012年9月20日新加坡《聯合早報》
作者：陳青雲
作者介紹：多年來積極參與推動新加坡道教與道教文化的發展和參與推動泰國道教發展的組織工作。
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感同身受的道教「正名」問題
聯合早報2012年9月3日第2版刊登了題為「馬國道教總會將發動『正名』運動」的新聞，閱讀之餘，感同身受，深深觸動了烙印在腦海裡的記憶。
因為，新加坡道教的弘揚普及道教文化的發展，也有十分相似的經歷。報導中提及：「馬來西亞道教總會(簡稱『道總』)將發動全國性的『正名』運動，要求馬國政府在身份證宗教欄增加『道教』，並爭取道教節日成為馬國公共假期。」
首先想說的是，1990年新加坡開始進行人口普查時，新加坡道教總會秘書處的同道接到一些道教徒的電話，說普查表格「宗教」一欄，所給的選項有好幾個宗教，但就是沒有「道教」，信仰道教的人，被列入「佛教／其他民間信仰」一項，這顯然與事實相去十萬八千里，也讓他們心中覺得很不服。道教和道教文化是華族文化中最根本的基礎，歷代文學、醫藥理論、天文、美學、養生……等等的發展，與道教都有密切的關係。魯迅先生曾說：「中國根柢全在道教，此說近頗廣行。以此讀史，有許多問題可以迎刃而解。」(《1918年8月20日致許壽裳》)
秘書處的同道於是聯繫了負責人口普查的部門，反映了所得到的資訊，當局欣然決定，在普查表格中加入「道教／其他民間信仰」這個選項，事情總算解決了。
新加坡的道教發展，自1989年起，可以說進入另一個階段。有不少年輕的道教徒，有感於很多人對道教有誤解，有誣衊(至今依然有一小撮人樂此不疲)；以往人口普查報告中，新加坡道教徒數目常常引起異議，認為實在不符合實際的情形。他們開始籌組一系列的工作，希望通過講座、展覽以及研討會，讓更廣大的人們對道教和道教文化有正確的認識和了解。
1996年3月，他們在短短一個月左右的時間，克服了種種困難和人為的障礙，籌辦了「第一屆新加坡道教節」，於當年農曆二月十五老子誕辰日隆重舉行，雖然「錢不夠用」，但也在香港著名道教組織——青松觀的鼎力支持下，辦得很成功，吸引不少人的注意。這也可以說是全球第一個正式的「道教節」吧。
香港蓬瀛仙館蒞新參加道教節之後，聯合中、港、台及新加坡的同道，發起設立「道教資料庫」的網站。2001年，香港道教界也主辦起道教節。香港蓬瀛仙館接著發起道教音樂匯演。全球各地，都紛紛回應，主辦道教節者有之，參與音樂大匯演者有之。
這一切的發展，都不是當初新加坡那些年輕人想像得到的。不過，相信大家都會感受到，只有努力，只有耕耘，才有未來。
另一方面，他們也舉辦研討會，促進新加坡道教界的共識，為爭取農曆二月十五老子誕辰為新加坡另一個公共假期。可是，至今依然還沒有結果。
馬國道教界的相關報導，其內容和本地道教界20餘年來的經歷，是不是有相同之處呢?
值得一提的是，1996年為止，匯集了我國五個宗教的全國組織–新加坡宗教聯誼會，成立了47年之久，會員裡竟然沒有道教徒，理事會裡也沒有代表道教徒的理事。1997年起，有一名道教理事，翌年，增加至4名。新加坡宗教聯誼會從此代表了九大宗教(目前已經增至10個)。
轉載自2012年9月8日(星期六)新加坡《聯合早報》
作者：林益華
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馬來西亞(馬國)道教總會 將發動「正名」運動
（巴生訊）馬來西亞道教總會（簡稱「道總」）將發動全國性的「正名」運動，要求馬國政府在身份證宗教欄增加「道教」，並爭取道教節日成為馬國公共假期。
根據《星洲日報》報導，馬國道教總會總會長陳和章日前在巴生一所廟宇的晚宴上呼籲馬國的道教徒，一起前往國民登記局填寫表格，將身份證宗教選項的「佛教」改為「道教」。
根據馬國統計局網站的資料，馬國截至今年6月的總人口約2933萬6800人，其中佛教徒約佔20%或586萬7360人，道教及其他華人傳統信仰者約佔1.5%或約44萬人。
不過，馬國道總認為，馬國身份證的宗教選項沒有「道教」，因此道教徒都被歸為佛教徒。
據陳和章了解，馬國約有400萬名道教徒。他說，如果在登記後，道教徒真有400萬名，道總將向政府申請，將農曆二月十五日的道教節，列為公共假期。
他說，道總將在報章公佈前往國民登記局填寫表格的日期，希望全國道教徒關注及回應。
陳和章認為，由於馬國政府部門未正式承認道教，造成馬國道總到政府部門洽公時，友族公務員都不知道道教，以致道總申請撥地時面對阻擾。
他指出，馬國道總因此將舉辦上述全國運動，以群眾力量要求更換新身份證及要求在宗教欄註明道教。
他說，馬國政府一旦允許更改身份證上宗教欄的資料後，馬國道總將能根據道教徒的實際人數，向政府爭取更多土地建廟。
轉載自2012年9月3日新加坡《聯合早報》